Kultūras izpratne
sagādā problēmas. No tām ir pagrūti izvairīties. Problēmām ir noteikts iemesls.
Tas atsaucas uz kultūras izpratni šodienas Latvijas sabiedrībā. Publiskajā vidē
tiekamies ar ļoti raibu un visbiežāk greizu kultūras izpratni.
Cilvēka
analītiskā darbība ir pamatīgi ierobežota. Cilvēks ir tā intelektuāli
ieprogrammēts, ka izziņas, teoretizēšanas, filosofēšanas saturu limitē
bioloģiskā daba – prāta spējas. Prāta spējas nespēj vienlaicīgi aptvert “daudz”
vai „visu”. Eksperimentāli noskaidrots, ka cilvēks var sekot līdzi 5-7 lēni
mainīgiem fenomeniem vai 1-2 ātri mainīgiem fenomeniem; cilvēks var ņemt vērā
tikai 5-7 faktorus; cilvēks var radoši strādāt ar 5-7 cilvēkiem.
Prāta
ierobežotība attiecas uz kultūras izpratni. Cilvēks nespēj aptvert “visu
kultūru”. Analītiskās darbības laikā varam pievērsties problēmu, jautājumu,
ideju ierobežotam skaitam. Mūsu analītiskās refleksijas nespēj aptvert kultūras
visas tendences, izpausmes, prognozes, perspektīvas, produktus, objektus utt. Eksistē
tas, ko tiecos dēvēt par kultūras analītiskās ģeneralizācijas (vispārināšanas)
mistiku.
Prāta spējās ietilpst attiecīgā
materiāla ģeneralizācija, taču arī tā ir ierobežota – agri vai vēlu noslēdzas
ar intuitīvām nojautām, bet nevis analītiskajiem secinājumiem. Mēs ļoti labi
apzināmies holisma svarīgumu. Proti, to, ka secinājumus par parādībām ieteicams
izdarīt tikai kā par vienotiem veselumiem un saistībā ar visu kontekstu, bet
nevis analizējot vienīgi atsevišķas sastāvdaļas. Mēs to apzināmies, taču
praktiski esam bezspēcīgi.
Kultūra vienmēr paliks analītiskās
refleksijas sāpju bērns. Ja pašlaik zinātnes korporācijā ir panākta vienošanās
par kultūras konkrētu definīciju un sastopama vienprātība atbildē uz jautājumu
„Kas ir kultūra?”, tad tomēr nekad nebeigsies kultūras analītiskās
ģeneralizācijas centieni. Proti, velme aptvert visu kultūru vienā analītiskās
izziņas konstrukcijā. Savukārt tie indivīdi, kuri apzinās kultūras analītiskās
ģeneralizācijas neiespējamību un tāpēc atsakās tai pievērsties, vēl ilgi
turpinās „drupināt” kultūru, izvirzot jaunas koncepcijas un jaunus teorētiskos
modeļus par kultūras atsevišķiem elementiem, segmentiem, artefaktiem u.tml.
Kultūras atsevišķu objektu, parādību, tendenču jēgas noskaidrošana turpmāk
nemazināsies.
Droši var uzskatīt sekojošo: kultūras
analītiskās ģeneralizācijas maksima ir konstatējums, ka kultūru nav iespējams
analītiski ģeneralizēt, vispārinot holisma garā. Kultūru kā vienotu veselumu
visā tā daudzveidībā nav iespējams analītiski aptvert. To var izdarīt tikai
intuitīvi. Balstoties uz intelektuālo intuīciju, mūsu nojauta atzīst kultūras
vienoto veselumu. Mēs saprotam, ka par kultūru loģiski sakārtotu slēdzienu vietā
ir iespējama vienīgi intelektuālā apjausma. Kultūras vienotais veselums ir
iespējams tikai neapzinātā pieredzē – intuīcijā.
Kultūras analītiskās ģeneralizācijas
mistiku nosaka kultūras morfoloģija – kultūras izpausmes bezgalība. Šo
bezgalību nav iespējams analītiski aptvert vienā noteiktā izziņas konstrukcijā.
Kultūras izpausmes bezgalība rodas tāpēc, ka kultūras daudziem izpausmes
veidiem (artefaktiem) ir simboliskā jēga. Kultūras izpausmes veidu simboliskums
kultūru pārvērš bezgalīgā lielumā. Simboliskums nepazīst robežas. Simboliskums
nav limitējams. No simboliskajiem artefaktiem sastāvošā kultūra kļūst
bezgalīga. Piemēram, tādas ornamentālās zīmes kā svastika simboliskā
interpretācija ir bezgalīga.
Interesanta (amizanta) ir zinātnes
pieeja kultūras jēdzienam. Zinātne pati ir nosacījusi neiespējamību kultūru
analītiski ģeneralizēt. Pašlaik zinātnē sastopamā vienprātība par kultūru
faktiski ir kolektīvs lēmums samierināties ar kultūras analītiskās
ģeneralizācijas neiespējamību. To nosaka kultūras definīcija. Šo definīciju
atbalsta cilvēki, kuri vairs nevēlas saglabāt ap kultūras jēdzienu romantiski
gaisīgu un ne reti pat šarlatāniski eksotisku atmosfēru. Katrā ziņā šiem
cilvēkiem vairs nav pieņemams primitīvais dalījums materiālajā kultūrā un garīgajā
kultūrā. Šodienas Latvijā šis primitīvais dalījums ir ļoti populārs pat
akadēmiskajās aprindās.
Zinātnē tagad par kultūru sauc vēsturiski
mainīgu un dinamisku cilvēku darbības, uzvedības un komunikācijas programmu
sistēmu, kas nodrošina cilvēku eksistenci un sabiedrības pastāvēšanu.
Kultūra ir sistēma. Sistēmas programmas
reāli ir cilvēku zināšanas, iemaņas, prasmes, normas, ideāli, idejas, paraugi,
hipotēzes, ticējumi, teorijas, mērķi, vērtības, gatavi izstrādājumi, realizēti
projekti un viss pārējais, kas ir eksistenciāli nepieciešams un atbilst cilvēku
prāta, gara un dvēseles vajadzībām. Programmas nodrošina cilvēku darbību,
uzvedību un komunikāciju. Programmās ietilpst cilvēku darbībā, uzvedībā un
komunikācijā vēsturiskā laika gaitā uzkrātā pieredze. Programmas glabā
atsevišķu indivīdu pieredzi un kolektīvi aprobēto sociālo pieredzi, kā arī to
translē cilvēku darbības, uzvedības un komunikācijas turpmākajām vajadzībām
nākotnē. Programmas ir spējīgas ģenerēt cilvēku darbības, uzvedības un
komunikācijas jaunus risinājumus.
Piemēram, kultūrā ietilpst izgatavotais
galds, kā arī tas viss, kas saistīts ar galda izgatavošanu un lietošanu –
materiāls, instrumenti, tehnika, tehnoloģijas, plāns, estētiskais noformējums,
galda izgatavošanas vēsturiskā pieredze, galda funkcijas, galdu varianti utt.
Kultūra elementāri nodrošina cilvēku
eksistenci, kā arī izglīto un audzina cilvēkus, ietekmē viņu garīgumu,
mentalitāti, gaumi, uzskatus. Diskutabls ir jautājums, kādā mērā kultūra
ietekmē cilvēkus.
Uz cilvēkiem atsaucas ģenētiskais
faktors un kultūras faktors. Tiek diskutēts par procentuālajām attiecībām.
Vieni uzskata, ka attiecības ir 50% + 50%. Citi uzskata, ka dominē ģenētiskais
faktors. Tie, kuri apgalvo, ka cilvēki ir sociālās būtnes, atzīst tikai kultūras
faktoru.
Saskaņā ar minēto definīciju, kultūrā
ietilpst tas viss, ko materiāli un garīgi radījuši cilvēki savai dzīvei uz
Zemes. Tādējādi kultūras izziņā atkrīt jautājums, ko nākas iekļaut kultūrā un
ko nenākas iekļaut kultūrā. Kultūrā nākas iekļaut visu, kas ir saistīts ar
cilvēku esamību. Ārpus kultūras atrodas tikai cilvēku dzīves vide – daba. Taču
ne visa daba tās pirmatnējībā. Cilvēki savām vajadzībām pārveido dabu. Cilvēki
eksistenciāli pārtiek no dabas produktiem. Produktu ieguves paņēmieni arī
ietilpst kultūrā, un paņēmieni nemitīgi tiek pilnveidoti.
Kultūra ir cilvēku radītā dzīves vide.
Cilvēku dzīve norit divās vidēs – dabas vidē un kultūras vidē. Tas viss, kas
atrodas starp cilvēkiem un dabu, ietilpst kultūrā. Kultūra ir cilvēku eksistences
obligāta nepieciešamība tāpat kā obligāta eksistences nepieciešamība ir gaiss
un pārtika.
Visjaunākajā
periodā ir sastopama nekorekta tēze, ka kultūra sākas tikai tad, kad ir vismaz
divi cilvēki, jo viens cilvēks nerada kultūru. Tēzes autori pret kultūru
izturas kā pret sociālo fenomenu. Kultūra sākas tad, kad cilvēku darbība,
uzvedība un komunikācija tiek adresēta sociumam – pārējiem cilvēkiem. Tādējādi
viens cilvēks uz neapdzīvotas salas nerada kultūru, jo nav kam to adresēt.
Tēze netieši ir pareiza tikai tajā ziņā,
ka kultūra ir atkarīga no cilvēku skaita. Demogrāfiskais faktors uz kultūru
atsaucas ļoti būtiski. Cilvēku dzīves attīstību diktē iedzīvotāju skaita
attīstība. Tas izpaužas cilvēku darbības, uzvedības un komunikācijas formu specializācijā,
diferenciācijā, padziļināšanās procesā, ko mudina pieaugošais cilvēku skaits un
nepieciešamība eksistenciāli nodrošināt arvien lielāku un lielāku iedzīvotāju
apjomu. Darba dalīšana un darba specializācija, par ko izsakās sociologi un
ekonomisti, ir sekas demogrāfiskajām izmaiņām. T.s. masu kultūra XX gs. radās
tikai tāpēc, ka XIX gs. ievērojami palielinājās eiropeīdu skaits.
Demogrāfiskais stāvoklis lika izmainīt ražošanas apjomu, komunikācijas formas
utt. Masu komunikācijas līdzekļi ir izmaiņu rezultāts. Savukārt vēsturiski
visjaunākajā demogrāfiskajā pārejā 1960.-2050.g. eiropeīdu dzimstības
samazināšanās un citu rasu pārstāvju masveida migrācija uz eiropeīdu dzīves
telpu izraisa destruktīvas izpausmes kultūrā. Eiropeīdu kultūra kopš XX gs.70. gadiem
radikāli izmainās, progresējot regresivitātei visos kultūras segmentos.
Nav komentāru:
Ierakstīt komentāru